МОНГОЛЬСКАЯ ОДЕЖДА

Одинаковый для мужчин и женщин халат (летний – «тэрлэг», зимний – стеганый «дээл»), запахивается слева направо, застегивается у ворота и подпоясывается широким многометровым оранжевым кушаком, несколько раз обертываемым вокруг тела. Кушак существенно утепляет область поясницы, что при частой верховой езде при низких температурах очень важно для защиты от радикулита. Зимние дээл шьют из овчины, мех их обращен внутрь, а наружная часть обшита материей и часто украшена цветным узором. Вместо карманов по монгольской традиции вещи, среди которых часто присутствует кисет с курительным табаком и трубка, хранятся за пазухой перепоясанного дээл. Головные уборы монголов удивительно разнообразны как по форме, так и по материалу: кожа, мех (овчина, лисица, тарбаган), бархат, шелк. Каждая этническая группа монголов имеет головной убор особого покроя.

МОНГОЛЬСКАЯ ЮРТА

Традиционное жилище кочевника – мобильная легкая разборная юрта. Войлочная юрта – гэр, с давних пор служила жилищем кочевых народов. Юрта имеет деревянный остов, сборка которого производится без применения металла. На него снаружи накладывается, иногда в два слоя, войлочная кошма, поверх нее наматывается ткань, защищающая войлок от дождя и снега. Ткань юрты богато украшалась вышивками и аппликациями. Особо ярким и отчетливым узором украшалась войлочная занавеска входа. Орнамент символизировал счастье, долголетие. В нынешнем виде юрта существовала еще в VI в. у тюркских кочевников. Дверь всегда обращена к югу, противоположная входу почетная часть юрты «хоймор» находилась на севере. Эта особенность установки юрты, одинаково ориентированной в пространстве, после перекочевок позволяла точно определять время. Солнечный луч, попадая в гэр через верхнее отверстие, скользя по решеткам стены в течение дня проходил по периметру внутренней стенки юрты. По месту нахождения солнечного луча день делился на 29 временных периодов, соответствующих вертикальным жердям каркаса юрты. Для простоты фиксации времени иногда использовались выражения: «когда солнце показалось на кровати», «солнце осветило пол юрты» и т.д. Например, ровно в полдень дневной свет падает на самый центр северной части юрты. Северная сторона, прямо напротив входа, считается самой почетной: там принимают гостей. В центре юрты устанавливается печь. Очаг – символ обжитого дома, место обитания хозяйки огня.

Не рекомендуется вплотную подъезжать к юрте на автомобиле: надо остановиться поодаль и громко попросить убрать собак. Тем самым гость сообщает о своем желании приблизиться к юрте. Разговаривать через порог не принято. Обычно монголы сначала просовывают голову в дверь, а затем переступают порог, не наступая на него. Восточная половина (как правило, справа от двери, вход юрты всегда обращен на юг) считается женской, левая – мужской. В мужской половине юрты хранится скотоводческий и охотничий инвентарь, на женской половине – хозяйственная утварь. Это разделение сохраняется и сейчас. Обычно перед длинным разговором принято обмениваться с хозяевами табакерками и нюхать табак.

МОНГОЛЬСКИЕ ОБЫЧАИ

Главенствующая роль этнических монголов в завоевании Евразии и последующее длительное господство сохранили следы этого в культуре и обычаях. Историкам известен старомонгольский свод законов «Джасак», введенный Чингисханом – воинские правила, сохранившиеся в основном благодаря персидским летописям Рашид ад-Дина. Он гласит: «Чингисханова Яса запрещает ложь, воровство, прелюбодеяние, предписывает любить ближнего как самого себя, не причинять обид и забывать их совершенно, щадить страны и города, покорившиеся добровольно, освобождать от всякого налога и уважать храмы, посвященные Богу, а равно и служителей его». Введение свода военных и гражданских законов позволило установить на огромной территории монгольской империи твердый правопорядок, несоблюдение его законов каралось смертью. Яса предписывала терпимость в вопросах религии, почтение к храмам и к духовным лицам, запрещала ссоры, неповиновение детей родителям, регламентировала воинскую обязанность, правила поведения в бою, распределение военной добычи и т.д.

Монголы до сих пор сохраняют и свято чтят древние обычаи кочевой жизни, живут в войлочных юртах автономно и обеспечивают свое существование за счет родового ведения натурального хозяйства. В классической монографии ученого-востоковеда И. Майского «Современная Монголия», изданной в 1921 г., отмечается изумительная наблюдательность, природное любопытство, добродушие и гостеприимство монголов. Выросший среди природы монгол способен замечать вещи, которые совершенно ускользают от внимания европейца. «У монгола какие-то особенные глаза и какая-то особая впечатлительность. Найти свою овцу среди нескольких сотен овец чужого стада, идти, не сбиваясь, десятки и сотни верст по следу прошедшего каравана, находить по каким-то неуловимым признакам дорогу среди безграничных степей или однообразных увалов песчаной Гоби – для монгола столь же обычная вещь, как для европейца ходить по улицам города. Один из монголов, имевший свыше 1000 верблюдов, узнавал каждого из них по следу». Степным азиатским кочевникам чужда и непонятна озабоченная деловитость европейцев. Человек медлительный, степенный в их понятии – почтенный человек; занятый, торопливый, стремительный достоин всякого сожаления.

Любопытство монголов и их гостеприимство как национальные черты характера отмечают многие путешественники и сегодня. Стоит встать лагерем, как ниоткуда появляется конный всадник. Окрестные монголы приходят посмотреть издалека, подолгу наблюдают за жизнью лагеря. На берегу Хубсугула нас просто осаждали любопытные, даже пытались без спроса заглядывать в палатку, чего не стал бы делать ни один европеец, но при этом всегда были дружелюбны. После вручения мелких сувениров «гости» обычно уходили, но на следующий день приходили другие.

Копать землю у монголов считается крайне опасным занятием, так как это влечет за собой несчастье. Строго запрещается копать землю ножом, скребком, лопатою или сохой в количестве свыше одной горсти. Также категорически нельзя рубить лес, охотиться и даже посещать некоторые «священные места». Бережное отношение к земле формировалось через систему запретов. Запрещалось без необходимости ранить землю острыми предметами, чертить по ней, вскрывать поверхность. Перед закладкой фундамента, рытьем колодцев нужно провести ритуал получения разрешения на эти действия и обряд «сэржэм» – подношения даров.

Старое монгольское общество практиковало ряд запретов, связанных с верой в духов: запрещалось купаться в реке, черпать воду золотой и серебряной посудой, перерезать горло скоту, ступать ногой на порог жилища, извлекать мясо из котла ножом, осквернять огонь, бить лошадь уздой. Рашид ад-Дин сообщает: «Обычай и порядок у монголов таковы, что весной и летом никто не сидит в воде, не моет рук в реке, не черпает воду золотой и серебряной посудой и не расстилает в степи вымытой одежды, так как, по их мнению, именно это бывает причиной сильного грома и молнии, а они этого очень боятся и обращаются в бегство».

У монголов существует обычай «брызгать» духам местности. Как правило, перед питьем спиртного чуть-чуть капают на стол из рюмки или одним пальцем, обычно безымянным, слегка прикасаются к спиртному и брызгают в стороны и вверх. Гильом де Рубрук, автор знаменитой книги «Путешествие в восточные страны», так описывает этот обычай: «Всякий раз, как монголы соберутся для питья, надлежит сперва покропить на четыре стороны света: кропить трижды на юг, преклоняя каждый раз колена, и это делается для выражения почтения к огню; после того повторяют то же, обратясь на восток, в знак выражения почтения к воздуху; после обращаются на запад для выражения почтения к воде; на север кропят в память умерших». Прежде чем пить, надлежит капнуть духу – хозяину местности, для этого монгол выливает на землю соответствующую часть. Если он пьет, сидя на лошади, то до питья делает излияние ей на шею или на гриву».

«Платьев они никогда не моют, так как говорят, что Бог тогда гневается и что будет гром, если их повесить сушить».

Из главных традиций – священное почитание природы. Нельзя наносить вред природе, ловить или убивать молодых птиц, рубить молодые деревья у источников, без нужды рвать растения и цветы. Нельзя бросать мусор и плевать в огонь очага. Оставлять за собой следы пребывания, например, перевёрнутый дерн, мусор, не затушенный костер. У источника воды «аршана» нельзя стирать. Нельзя ломать, выкапывать, задевать сэргэ-коновязь, разжигать рядом костер. Не следует осквернять священное место плохими действиями, мыслями или словами. Нельзя громко кричать и сильно напиваться.

Особое почтение необходимо проявлять к старшим. Нельзя косо смотреть, сердиться, ругаться, срывать свое плохое настроение на отце и матери. Нанесение обиды старшим это такой же грех, как лишить живое существо жизни.

От древних обычаев сохранилось уважительное отношение к огню своего очага. Очаг в юрте – место обитания богини огня Ут или хозяина огня – Отхангалахан. С очагом и огнем связаны важные запреты, нарушение которых грозит благополучию семьи. Запрещалось лить воду в огонь. Нельзя вонзать нож в огонь, касаться его ножом или острым предметом, доставать ножом мясо из котла, бросать в огонь очага мусор, тряпки – это оскорбляет дух домашнего очага. Запрещается давать огонь очага в другой дом или юрту. Считается большим грехом брызгать молоком в огонь очага. Запрещалось спать, вытянув ноги в сторону очага: считается, что это может испугать духа-хозяина юрты.

Огню приписывается магическое воздействие. Очищение огнем считалось необходимым ритуалом, чтобы гости не устроили или не принесли какого-либо зла.

Поднося гостю чай, хозяйка в знак уважения подает пиалу двумя руками. Гость должен принять ее также обеими руками, этим он показывает уважение дому. В Монголии и Бурятии существует обычай правой руки. Пиалу при церемонии приветствия передают только правой рукой. И, естественно, принимать любое подношение нужно правой рукой или двумя руками. Чтобы подчеркнуть особое уважение, гостю в знак приветствия подают две руки, сложенные ладонями, как при буддийском поклоне, пожатие рук в этом случае делается также одновременно двумя руками.

МОНГОЛЬСКИЙ ШАМАНИЗМ

Родиной шаманизма и избранной землей шаманов принято считать Центральную и Северную Азию. В Монголии в силу своей изолированности последним оплотом шаманов стало озеро Хубсугул и Дархадская котловина.

Для шаманских обрядов не нужны специальные здания и храмы, они могут быть устроены в любом месте и в любое время суток. Верховным божеством считалось Вечно Синее Небо – Хухэ Мунхэ Тэнгри. Земля, по шаманским понятиям, является серединным миром, одухотворенным во всех проявлениях природы и жизни, и населенным невидимыми для большинства людей духами. Для древнего человека непрерывная связь с природой, ощущение ее ритмов и гармонии были привычным образом жизни. Вековые наблюдения за природой выработали мудрые правила, согласно которым человек должен жить в гармонии с природой и ее духами, не нарушать естественного порядка вещей в мире. Места, где боги и духи проявили себя или где они действуют, выделяли особо как святое пространство. Этот обычай сохранился с глубокой древности. В таких местах – контактной зоне между мирами – сооружали обо, устанавливали столбы-сэргэ и привязывали на ветки деревьев ленты-залаа. Место объявляли священным и приезжали сюда специально для проведения обрядов.

Вдоль дорог на Хубсугуле, на перевалах и возле священных мест можно встретить обо – древнее святилище в виде пирамидальной груды камней или шалаша из жердей и веток, территория духов-хозяев – место, где надлежит им поклоняться, произносить молитву и делать жертвоприношение, чтобы снискать покровительство в путешествии или для проживания. Каждое обо имеет своего хозяина – духа местности, ему преподносятся жертвоприношения в виде пищи, брызганья вина, лоскутков материи, щепотки табака, сигарет, спичек, монет, бумажных денег, пуговиц. Ценность вещи не имеет значения – важен сам факт. Подношения имеют символический характер, считается, что духи вкушают их идеальную субстанцию. В обо можно только класть, что-либо забирать, т.е. отнимать у духов, не рекомендуется. По древней традиции перед обрядом жертвоприношения обо обходят три раза по часовой стрелке, символизируя уважение ко всем трем мирам: нижнему, среднему и верхнему. Затем представляются духу местности, рассказывают о цели своего путешествия и уже после этого просят покровительства в пути или излагают ему свою заветную просьбу. Без приношения обращаться к верховным божествам древняя традиция запрещает, причем сначала следует обратиться к родовым духам и духам огня, затем к духам местности.

Черепа жертвенных животных в шаманском обо

Главное обо на восточном побережье Хубсугула расположено на мысе у горы Модын-Бага-Шагнул-Уула. К нему можно подъехать на автомобиле. Обо сложено из жердей и веток, в центре на груде камней сооружено святилище. С годами обо за счет жертвенных камней во время ежегодных обрядов и от проходящих мимо путников увеличивается в размерах. Обо часто возникает в местах поклонения духам на перевалах, где проходят караванные тропы, или вершинах почитаемых гор, в святых местах и вблизи буддийских храмов. Груды камней на перевалах часто являются единственным ориентиром для путешественников. Каждый бурятский и монгольский род, каждый монгольский сомон и каждый буддийский монастырь имели свое обо.

ИНТЕРВЬЮ С ДОСТОПОЧТИМЫМ ЕШЕ-ЛОДОЙ РИМПОЧЕ «Часто люди имеют привычку оставлять после себя конфетные обертки, пустые бутылки, консервные банки, окурки и т.д. В таких случаях лучше разобрать кучу из камней, убрать оттуда весь мусор, затем обратно собрать камни, на них поставить чашки с молоком, едой и только тогда начинать ритуал. Надо помнить, что «обоо» – это метод подношений, а не мусорная свалка. Кто бы ни посещал «обоо», обязан соблюдать чистоту».

Обо в виде пирамидальной груды камней или шалаша из веток встречаются чаще всего. Реже можно увидеть «жилище духа» – специально сложенная по буддийской космологии трехуровневая каменная башня-алтарь для приношений и жертвоприношений, и двенадцать малых пирамидальных груд камней вокруг. В местностях, где мало камней, например, на Хубсугуле, над небольшой грудой можно встретить высокий шалаш из срубленных молодых деревьев и веток. Обо, сложенные из простых камней, сохранились лучше многих храмов, которые были разрушены в период антирелигиозных кампаний. Сегодня наблюдается одинаково почтительное отношение к обрядам на обо как со стороны неверующих, так и со стороны шаманистов и буддистов.

По древним верованиям, от духов зависит наступление болезни, удача в делах, падеж скота, все бедствия природы. Количество духов огромно: есть духи стихий, гор, водяные, земляные, духи драконов и т.д. Чествование духов, задабривание их жертвами помогает избежать несчастий. У подножия обо, как правило, есть плоский камень, выполняющий функции алтаря, на который ставится блюдце с ячменными зернами и чашка с водой, или кладутся монеты. Перед жертвенным камнем-алтарем непосредственно и произносится молитва. Чтобы духи понимали, молитву рекомендуется произносить на их языке, т.е. санскрите, бурятском, монгольском. Необходимо регулярно класть для духов еду, так как они хоть и бестелесные существа, им постоянно требуется пища. Перед подношением или возлиянием белой пищей (молоко, саламат и т.д.), тарасуном или водкой, свежезаваренным чаем или жертвенным бараном, необходимо сделать очищение огнем. Его подношений можно выполнить, сжигая в огне душистые травы: богородскую, можжевельник или кору пихты, и обкуривая дымом жертвенные вещи. Нельзя подносить, например, позеленевший сыр или пожелтевшую зелень: дары должны быть хорошими.

МОНГОЛЬСКАЯ КУХНЯ

Пищевой рацион монголов традиционно определяется продуктами скотоводческого хозяйства: мясо (в основном баранина) и молочные продукты (чай с молоком, сыр «бяслаг», сушеный творог «ааруул», простокваша «тараг», пенки «урум», молочная водка «архи», кумыс «айраг», топленое масло «шар тос»). Молоко в пищу употребляют всех сортов – коровье, сарлычье, кобылье, веблюжье, овечье и козье, причем для каждого сорта есть свое применение. Кумыс и водку приготавливают из кобыльего молока, масло, пенки и варенец из коровьего и овечьего. Мясо не доваривают, чтобы сохранить в нем витамины, причем варят его почти без соли.

Любимые национальные блюда – пирожки с мясом, обжаренные в бараньем жиру «хуушуур», вареные на пару позы «бууз», лапша с мясом. Традиционное монгольское блюдо – «боодог»: туша козла или тарбагана в собственной шкуре, запеченная с помощью раскаленных камней, помещаемых внутрь ее. Приготовленное таким способом мясо отличается отменным вкусом. По оригинальному рецепту, также с использованием раскаленных камней, готовят мясо барана в бидоне – «хорхог». Перед началом потребления уже приготовленного блюда, согласно традиции встав в круг, гости передают друг другу горячие камни, использованные для приготовления «хорхога».

Рыбу монголы до недавнего времени практически не ели.

При приеме гостей строго соблюдалось правило – старшему по возрасту или чтобы подчеркнуть уважение и почет, подавали баранью голову и крестец, которые как бы символизируют целого барана – в Монголии существует обычай в честь дорогих гостей забивать барана.

Монгольский чай с молоком, если он сделан по всем правилам, очень вкусен. Воду кипятят в чугунном котле, бросают в него заварку из плиточного зеленого чая, добавляют молоко, вновь кипятят до полной готовности, затем добавляют соль, масло, поджаренную муку, слегка обжаренное сало бараньего курдюка, костный мозг барана. Чай с такими компонентами часто в течение многих дней служит скотоводам-кочевникам единственной пищей. На поверхности такого чая плавает тонкий слой жира. Пьют его без сахара. К нему обычно подаются кусочки теста, обваренные в бараньем жиру «боорцог». Последние после приготовления быстро твердеют, могут храниться очень долго и, размоченные в горячем чае, вновь становятся съедобными.

Одно из самых популярных блюд в современной Монголии – сваренные на пару бозы. Вдоль автомобильных дорог встречаются юрты – «гуанзы», в которых за 15-20 минут, прямо на ваших глазах приготовят традиционные бозы. В очаг юрты подбрасывают аргал – сухой коровий навоз, который служит основным видом топлива у кочевников и дает сильный и хороший огонь. По размеру бозы меньше бурятских поз и внутри не мясной фарш, а мелко рубленое мясо.

Аруул изготавливается из любого молока – овечьего, козьего, коровьего, верблюжьего. В засушенном виде он может храниться целый год без потери вкусовых качеств. Кусочки сушеного творога хозяйка юрты иногда вручает гостям в качестве угощения, которое можно взять с собой в дорогу. Для приготовления аруула молоко подогревают до свертывания и процеживают. Полученную массу раскатывают, разделывают на небольшие куски и сушат на солнце до полного затвердения. Монголы считают, что постоянное употребление аруула придает чистоту и крепость зубам.

Традиционным в пищевом рационе монголов является употребление вяленого мяса-борца. Обычно его заготавливают в ноябре-декабре из мяса хорошо упитанного рогатого скота и верблюда. Для приготовления борца мясо освобождают от слоя жира и сухожилий и нарезают на полоски длиной 20-30 см, толщиной в 2-5 см. При сушке мяса на холоде влага постепенно улетучивается, а все питательные вещества остаются в мясе. Качество борца во многом зависит от того, как порезано мясо, при какой температуре оно вялится, сухое ли место. При правильном хранении борц можно использовать в течение целого года. Перед употреблением борц размачивают в воде, при этом он разбухивает, впитывает воду, и его объем увеличивается в 2-2,5 раза, после чего его варят.

РЕЦЕПТ ПРИГОТОВЛЕНИЯ БООДОГА ОТ КАПИТАНА ЧЕ БАТА

РЕЦЕПТ ПРИГОТОВЛЕНИЯ ХОРХОГ В ФЛЯГЕ ОТ СЕРГЕЯ ЗАВГОРОДНОГО

Для приготовления боодога у козы отрезают голову и через горло с помощью маленьких ножниц вырезают все внутренности. Опытный человек выполняет эту процедуру за 30 минут и не повреждает шкуру, которая должна остаться целой. Сначала заполняются продолговатыми раскаленными камнями из жара костра полости четырех ног козла, затем закладываются круглые раскаленные камни размером с яйцо. Важно использовать уже проверенные и обожженные камни, которые не трескаются на огне и не имеют на себе песка. Заполненную шкуру с мясом и камнями трясут, чтобы утрамбовать содержимое, и плотно завязывают у горла проволокой, при необходимости стравливают пар из шкуры, чтобы она не лопнула. Завязанную шкуру с камнями и мясом периодически перекатывают и для размягчения мяса вливают в нее две бутылки водки, добавляют специи, чеснок и лук. Мясо козла готовится по этому рецепту примерно 30 минут. Оно считается готовым, когда шерсть слезает со шкуры и она становится румяной. Аналогично по такому же рецепту готовится мясо тарбагана.

Разделывается свежий баран, мясо промывается. На огонь ставится бидон с 4 литрами холодной воды и доводится до кипения. Затем на дно бидона укладываются крупные части барана с костями, их солят и минут 10-15 выдерживают на огне. В это время в костре нагреваются камни (их предварительно обжигают и бросают в воду, чтобы камни обсыпались и не крошились, иначе в блюдо может попасть песок). Затем начинается закладка в бидон слоями – раскаленные камни по 4-5 шт, сверху мясо, порезанное более мелкими кусками, чем нижний слой, вперемешку вилок капусты, разрезанный на четыре части, очищенные картофелины и морковки, 3-4 луковицы, пара головок чеснока, лавровый лист, перец горошком, снова слой раскаленный камней, мясо и овощи. В бидон с мясом выливается 1-2 бутылки водки для размягчения, крышка бидона закрывается, он ставится на бок и прокатывается, чтобы содержимое перемешалось, затем бидон с мясом ставится на угли на 30-40 мин. После снятия с огня еще минут 10 крышку не открывают, чтобы блюдо настоялось в собственном пару.

ГЕОГРАФИЧЕСКИЕ НАЗВАНИЯ

Многие монгольские названия – нуур (озера), уул (горы), нууруу (хребты), гол (реки), хийд (монастыри) – записывались на слух русскими исследователями и попали в русский язык в искаженном звучании, в результате стали непонятными для монголов, но привычными для россиян. Многие географические названия теперь пишутся в Монголии иначе, чем в советское время (Улаанбаатар, а не Улан-Батор; река Ховд, а не Кобдо; река Туул – Тола, Мурэн сомон – сомон Морен; Увс нуур – Убсу-Нур и т.д.). Для путешествий по Монголии, чтобы местные жители вас понимали, рекомендуется использовать монгольские карты с английской транскрипцией монгольских названий или карты на монгольском языке. В настоящем издании написание географических названий дается в современной монгольской транскрипции.

РУССКО-МОНГОЛЬСКИЙ МИНИ-РАЗГОВОРНИК